Estudio de Santuarios de Cruz Parlante en Yucatán y Quintana Roo

Introducción

La Cruz "Parlante" se declara en la literatura como habiéndose revelado así misma, esto es como primero apareció históricamente, durante la Guerra de la Casta de Yucatán en los años 1850. Lo que hoy es de mayor relevancia, además de la importancia histórica del principio del culto de la cruz parlante, es el significado dado a estos dispositivos en la vida cotidiana de la gente "tradicional" Yucateca Maya. Para poder calibrar el simbolismo de la cruz Maya, mi estudio etnográfico se enfocó sobre los pueblos Yucatecas Mayas que participaron en lo que puede ser las rutas de perenigración precolombina (Konrad 1991) y tiene conexiones históricas directas a la Guerra de la Casta de 1847 (Bricker 1981).

Aunque el mayor santuario de la cruz comunicando parece derivarse de la Guerra de la Casta (Dumond 1985; Reed 1964); actualmente se sabe que estos mismos santuarios han sido activos 150 años después de su comienzo (Aguilera 1998; Burns 1983:20 y 73; Sullivan 1989:200-222). Sin embargo, se entiende pobremente el grado en que las creencias y rituales rodean el culto del santuario de la cruz hoy difiere del fenómeno de la cruz del siglo 19 mejor documentado (Bricker 1981; Dumond 1985; Reed 1964).

Basada en mi investigación etnográfica, arqueológica e icnográfica (Aguilera 1999), el simbolismo de la cruz comunicando refleja elementos históricamente tradicionales que considero que tienen raíces en la ideología e iconografía antigua maya, por ejemplo el Grupo de Cruces en el sitio de Palenque del período Clásico (Cohodas 1976: Schele 1974), fundido con más recientes convenciones. Los escolares han demostrado extensivamente que el "eje mundi"/"árbol mundial" y los objetos/oraculares comunicando eran centrales a la religión maya precolombina (Baudez 1991; Freidel 1975; Roys 1933; León-Portilla 1968; Newsome 1991; Schele 1976; Taube 1992; Thompson 1970; Tozzer 1957; Vogt 1992), también como otras religiones Mesoamericanas (Burgoa 1934; Byland y Pohl 1994; Callaway 1990; Caso 1956 y 1969; Ricard 1966). Mis descubrimientos suplementan estas investigaciones documentando etnográficamente cómo los elementos de la cosmología de la antigua maya se han transformado y/o revitalizados por descendientes mayas.

En mis análisis combino la forma de ambos Geertzian y Turnerian al análisis de las cruces comunicando y yuxtapone esto con un breve análisis del crucifijo Católico para poder comprender mejor la continuidad religiosa maya. Geertz (1973) ha argumentado que la cultura no está encerrada con llave en las cabezas de las personas, sino que está incluido en símbolos públicos a través de los cuales miembros de la sociedad expresan su punto de vista del mundo, y que tales símbolos son los vehículos de transmisión cultural. Yo estoy de acuerdo y agregaría que esto no solo pertenece a una acción simbólica sino también a transformaciones icónicas representadas en el arte y la historia.

Con respecto a los símbolos icónicos y sus rituales asociados, Turner (1969:15) declara que el "proceso de rituales" expresan valores sociales, y que incorporado dentro de estos rituales está lo que es más importante a una cultura en particular. El estaba escéptico a cualquier investigación antropológica que no hace un análisis preliminar de los símbolos usados por los nativos. Turner vio la cultura como "morirse duro" con la sociedad siendo un campo simbólico de drama y metáfora y que mientras que en la superficie de las culturas contemporáneas hayan lo que aparece no ser ninguna conexión a su pasado, ellos no obstante llevan "memorias" de imágenes y fenómenos de experiencias cumulativas relacionadas (vea Hunt 1977:7-9).

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