Estudio de Santuarios de Cruz Parlante en Yucatán y Quintana Roo
La Cruz Maya como el Eje Mundi
Se ha aclamado que durante la "Guerra de la Casta de Yucatán" los rebeldes mayas fundaron una sociedad y religión nueva dedicada a la Cruz Parlante (Nelson Reed 1997:63). Sin embargo, se discute de que tan "nueva" era esta religión desde el ícono de la cruz, y otros objetos "oraculares" se ha sabido de estar presentes en la región Mesoamericana desde los tiempos precolombinos (Roys 1972:15), y se piensa que tienen simbólicamente representada la centralidad cosmológica (Freidel, Schele, y Parker 1993). Claramente la mejor representación de una "cruz" maya antigua es descrita en la ciudad antigua de Palenque sobre la tapa sarcófago del Señor Pacal (Figura 3). Este motivo quadripartite demuestra cómo el símbolo fue conceptuado por los antiguos mayas para describir el eje mundi o el árbol del mundo; se cree que el eje ha sido cruzado por almas de los que murieron y por especialistas religiosos a través de rituales. Otras representaciones de la "cruz" del sitio antiguo de Palenque describe el mismo tema del árbol de la vida (Figura 4) que algunas veces se representaba como una planta de maíz antropomórfica (Figura 5).

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Según Holland (1964:14), el maya Tzotzil todavía venera el árbol del mundo eje mundi/sagrado antiguo maya que asciende del centro de la tierra y conecta el mundo de arriba a la tierra y el mundo del hampa. No es sorprendente, que esta misma idea es expresada por Macehuales en Yucatán.

Otro simbolismo pan-maya, expresada en varios santuarios de cruces comunicando que he inspeccionado, es que las Cruces mayas a menudo tienen un semi-circulo de flores sobre la cebeza similar a las documentadas en Chiapas (Figura 6) por Vogt (1969:405). Holland (1964:15) ha explicado el significado de los arcos de flores de Tzotzil como sigue, "el sol asciende las trece capas del cielo, que forman un camino adornado con flores. (y) en la tarde desciende." De hecho, Vogt (1969:601) ha documentado que en Chiapas este semi-circulo de flores, cuando se pone directamente sobre la cabeza de la cruz, forma el arco del sol como si cruzara el cielo y así lo marca como un punto central y la cruz como el árbol mundial (Figura 7) qué se usa para comunicar con entidades antepasadas. Desafortunadamente, durante mi inspección ninguno de mis consultores parecía entender completamente el signicado simbólico del arco de flores, se explicó que simplemente era como una costumbre de sus abuelos.

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Los datos de mi inspección indican que hay dos formas de cruces básicas de santuarios mayas en Santa Cruz: la forma de cruz Latina común (Figura 8), y otra que es como una rama de árbol con dos brazos inclinados (Figura 9) (vea Sosa 1989:137). En cualquier caso mis consultores se dirigen a ambos tipos de cruces como un "santo." Significativamente, por "santo" mis consultores se refieren a una entidad o espíritu en lugar a un santo Católico, realmente, los santos son normalmente llamados como "imágenes", debido al ídolo que representa una persona que realmente vivió una vez.

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Al respecto, ambos tipos de cruces mayas son a menudo pintados con un color azul-verde que significa centralidad, y se refieren como a "ya as che "--árbol verde. Las cruces son pintadas en azul-verde porque los Yucatecas mayas conciben las cruces como siendo "kuxaan"-vivo. Sosa (1989:137) ha detallado sobre el tema de las cruces verdes como árboles, "incluído en el símbolo de la cruz está el significado del árbol, y el término sáantoh de che, cruz de madera, se refiere a estas cruces. Estos significados de árbol y madera son realmente inseparables en maya, desde que la palabra che se usa para ambos. (para el) maya la distinción no es necesaria. Así las cruces siendo hechas de madera también les permiten compartir el significado arbol."
Supongo por consiguiente que muchas de las facetas de la cruz prestan una calidad polisémica que ha permitido al maya, utilizar lo que en la superficie aparece ser un símbolo completamente Cristiano, para su propio propósito a lo largo del período colonial al día presente. El propósito aquí no es desaprobar influencia Católica, la que en sí misma es innegable, sino iluminar cómo el maya tomó un símbolo religioso colonial que era el de suplantar su propia ideología, conscientemente integró el crucifijo con el árbol mundial, y por lo tanto retuvo un tema central en la ideología de sus antepasados aunque en un estado transformado. En el estudio de estas transformaciones, enfatizo que las agencias culturas de mis consultores es bastante poderosa y puede entenderse mejor observando la participación. Mi opinión por consiguiente es que la agencia de corredores culturales es más importante que lo que se reconoce usualmente en los análisis antropológicos orientados post-modernos actuales. Sugiero que de muchas maneras la forma post-moderna no explora experiencia de tema significativo personal ganado por ritual maya, para el mundo post-moderno de simulacro todos los significados culturales y simbólicos atados a la cruz será exterminado. Para exigir que esa espiritualidad maya es un pastiche de construcción rivalística sin estructura coherente de infravalores de las creencias de mis consultores y descuidos de la agencia del maya.
Opino que la cultura maya es como un producto históricamente determinado de ambos estructura social, agencia individual, y la interacción. En el análisis, de la Cruz Comunicando, doy énfasis a que esa agencia humana consciente y la práctica son responsables por la supervivencia de la cultura maya. El mismo hecho de que la cultura y la lengua maya sobrevivan, es una clave para el argumento que los mayas coloniales y vivientes la han mantenido viva. Yo argumento que las acciones conservativas de mis consultores y sus antepasados están en juego, en lugar de ser reducidas a lógica cultural, economía política, y derivado de colonialismo. Sin embargo, concibo que para algunos mayas, las entidades de la cruz puede traducirse como sin tener sentido y quizás falsas; no obstante para muchos de mis consultores estas entidades sobrenaturales parecen ser verdaderamente espirituales y significativas.
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